Das Werk Bury My Heart At Wounded Knee von Dee Brown bleibt auch Jahrzehnte nach seiner Erstveröffentlichung im Jahr 1970 ein zentraler Bezugspunkt für die historische Bewertung der Expansionspolitik im Westen der USA. Aktuelle Debatten in US-amerikanischen Bildungsausschüssen und Museen zeigen, dass die Darstellung der Ereignisse am Ende des 19. Jahrhunderts weiterhin Kontroversen auslöst. Forscher betonen dabei die Notwendigkeit, schriftliche Quellen der US-Armee mit den mündlichen Überlieferungen der indigenen Gemeinschaften abzugleichen.
Der Journalist und Historiker Dee Brown stützte sich bei seinen Recherchen auf Protokolle von Friedensverhandlungen und Berichte des US-Kongresses. Er verfolgte das Ziel, die Sichtweise der Native Americans auf die Enteignung und den kulturellen Verlust darzustellen. Nach Angaben des Verlags Henry Holt and Company verkaufte sich das Buch millionenfach und wurde in mehr als 30 Sprachen übersetzt.
Die historische Bedeutung von Bury My Heart At Wounded Knee
In den späten 1960er Jahren veränderte dieses Sachbuch die öffentliche Wahrnehmung der US-amerikanischen Geschichte grundlegend. Vor der Veröffentlichung dominierten oft heroisierende Erzählungen über die Besiedlung des Westens die Lehrbücher und populären Medien. David Treuer, ein Historiker der Universität von Southern California und Angehöriger der Ojibwe, beschreibt in seinem Werk The Heartbeat of Wounded Knee den Einfluss der Publikation auf die Bürgerrechtsbewegungen jener Zeit.
Die wissenschaftliche Einordnung der Ereignisse vom 29. Dezember 1890 hat sich seither stetig weiterentwickelt. Damals töteten Soldaten der siebten US-Kavallerie am Wounded Knee Creek hunderte Angehörige der Lakota, darunter viele Frauen und Kinder. Während zeitgenössische Militärberichte von einem Gefecht sprachen, bezeichnen moderne Historiker das Geschehnis heute fast ausnahmslos als Massaker.
Institutionelle Aufarbeitung und Restitution
Das National Museum of the American Indian, ein Teil der Smithsonian Institution, arbeitet seit Jahren an der Rückgabe von Kulturgütern, die im Kontext der indigenen Kriege entwendet wurden. Diese Prozesse betreffen oft Gegenstände, die direkt mit den Schauplätzen verknüpft sind, die Dee Brown in seiner Chronik beschreibt. Die Kuratoren legen Wert darauf, dass die betroffenen Gemeinschaften die Hoheit über ihre eigene Erzählung zurückgewinnen.
Im Jahr 2022 stimmte der Stadtrat von Barre im Bundesstaat Vermont einstimmig dafür, eine Sammlung von Lakota-Artefakten an die Oglala und Cheyenne River Sioux Stämme zurückzugeben. Diese Gegenstände befanden sich über ein Jahrhundert lang im Besitz einer örtlichen Bibliothek. Die Rückgabe folgte auf jahrelange Verhandlungen und intensive Prüfungen der Provenienzforschung durch Experten für indigene Rechte.
Herausforderungen bei der Rückführung
Die Identifizierung rechtmäßiger Empfänger gestaltet sich in der Praxis oft schwierig. Unterschiedliche Fraktionen innerhalb der Stämme haben teilweise abweichende Vorstellungen über den Verbleib der Objekte. Einige Älteste fordern die Bestattung der Gegenstände an den ursprünglichen Orten, während jüngere Vertreter die museale Ausstellung in eigenen Kulturzentren bevorzugen.
Kritik an der Darstellung als reine Opfergeschichte
Trotz des großen Einflusses gibt es heute auch kritische Stimmen aus den indigenen Gemeinschaften selbst bezüglich der Erzählweise. David Treuer argumentiert, dass eine zu starke Konzentration auf das Ende der indigenen Kultur das Überleben und die Resilienz der Stämme im 20. und 21. Jahrhundert unsichtbar mache. Er warnt davor, die Geschichte der Native Americans ausschließlich als eine Kette von Tragödien zu betrachten.
Soziologen der University of California weisen darauf hin, dass die Fixierung auf historische Traumata die aktuellen wirtschaftlichen und politischen Erfolge der Stämme überschatten kann. Viele Gemeinschaften haben durch Kasinogewinne oder Energieprojekte eine erhebliche finanzielle Autonomie erreicht. Diese Realität findet in den klassischen historischen Abhandlungen oft nur wenig Beachtung.
Politische Dimensionen in der aktuellen Bildungspolitik
In mehreren Bundesstaaten der USA, darunter Oklahoma und Florida, gibt es Bestrebungen, die Lehrpläne für das Fach Geschichte zu überarbeiten. Kritiker dieser Reformen befürchten, dass schmerzhafte Kapitel der Landesgeschichte aus den Klassenzimmern verdrängt werden könnten. Organisationen wie die American Historical Association setzen sich für eine ungeschönte Darstellung der Vergangenheit ein.
Die National Education Association berichtet von einer Zunahme von Anträgen, bestimmte Bücher aus Schulbibliotheken zu entfernen. Oft betrifft dies Werke, die systemische Ungerechtigkeiten thematisieren oder die Gründungsgeschichte der USA kritisch hinterfragen. Die Debatte um das Erbe von Bury My Heart At Wounded Knee steht somit stellvertretend für einen breiteren gesellschaftlichen Konflikt um die nationale Identität.
Perspektiven für die künftige Geschichtsvermittlung
In den kommenden Jahren wird die digitale Erschließung von Archiven eine noch detailliertere Rekonstruktion der Ereignisse ermöglichen. Das National Archives der USA digitalisiert fortlaufend Dokumente aus der Zeit der Indianerkriege. Dies erlaubt es Forschern weltweit, Primärquellen ohne Reisen nach Washington D.C. zu analysieren.
Es bleibt abzuwarten, wie die US-Regierung auf die Forderungen nach einer formellen Entschuldigung für die Ereignisse am Wounded Knee reagieren wird. Bisherige Erklärungen des Kongresses drückten zwar Bedauern aus, vermieden jedoch rechtlich bindende Schuldeingeständnisse. Die Beobachtung der weiteren Restitutionsbemühungen und der Lehrplanreformen wird zeigen, welchen Platz die indigene Geschichte künftig im kollektiven Gedächtnis einnimmt.
